西方的上帝概念似乎过于人性化和个性化，而无神论观点似乎过于天真（。
斯多葛派的 "逻各斯 "概念，似乎与此类似。
在西方哲学中，是否还有其他例子倾向于用这种更抽象的概念来解释宇宙、我们的存在等。
网友讨论：
西方哲学与东方哲学比较其实是一个很好的例子，说明为什么比较哲学会如此棘手。
我想说说我的一些想法（习惯性地使用了 "道"）：
《道德经》的开头是著名的 "道可道，非常道"。
在英语中，这句话通常被翻译为：
- "The dao that can be told of is not the eternal dao"（可言说的道不是永恒的道）
- "The dao that can be spoken of is not the true dao"（可言说的道不是真正的道）。
ineffable是西方哲学中的一个专业术语，指的是 "无法用语言或思想充分表达的东西"。
因此，西方评论家认为：好吧，
他们开始研究 "道 "如何与这样的概念进行比较和对照。但现代比较哲学学术界注意到，一开始就引入了一个错误。 "不可言说 "这个词真的合适吗？ 汉语中没有与之完全对应的词。 我们的翻译对吗？
直译其实是：
- 道可道 - The dao that can be dao'd
- 非常道 - Is not the constant dao.
这里有两点需要注意：
- "道dao "也可以是动词，动词形式用在第一行的末尾。 这并不是说 "可以知道的道 "之类的话。 实际上，这句话很难翻译成英语。 它的意思类似于 "可以表述为道的道"，而不是主动锻造的道。 这基本上是说，"道 "是一种主动锻造的东西--如果你试图用语言表达这一过程，你就无法准确地捕捉到它。
- "Constant dao(常量道) "本身就是一个半专业术语。 "道 dao"有时被描述为 "常Constant "，意思是 "道 "像溪水一样持续不断地变化。 这与《道德经》中其他地方讨论的 "道 "是 "自然"（ziran）的观点相联系，意思是 "道 "是 "自自然然 "的，或者说 "道 "是自己运行的，没有外在的动力。 这也与道家经典中经常用来描述道的所有关于水、溪流和瀑布的比喻相联系。
如果《道德经》说 "道不可言传"，那么它为什么要告诉我们关于 "道 "的事情呢？ 更不用说《道德经》的其余部分还告诉了我们很多关于 "道 "的其他东西。
问题在于，"道 "并不像西方注释者和翻译者所认为的那样 "不可言传"。 道不应该是一个容易辨别和理解的概念，但它也不是 "不可言说 "的，因为你可以知道它，可以理解它。 但它与他们试图与之相比较的西方哲学概念总是截然不同的。
现象学与中国哲学
一般来说，现象学是一个与中国哲学相比较而言确实富有成果的领域。关于这一点已经写了很多，包括涉及海德格尔的东西。事实上，海德格尔是当今中国最受欢迎的西方哲学家之一，部分原因是他谈论的主题对中国观众来说是可以识别的。
简短的回答是，尽管道不同于海德格尔的此在，但他围绕此在所引入的主题肯定与道教中正在进行的那种思考产生了共鸣。我经常用海德格尔和各种现象学家的结合作为例子，帮助西方观众进入研究道教的正确空间，他们在这方面是一个伟大的“桥梁”。
我经常发现中国学生对海德格尔很感兴趣，他在比较哲学中无疑是非常重要的。梅洛-庞蒂在这方面也很出色。在我看来，这两种哲学都比其他大多数西方哲学家更能与中国哲学产生共鸣。
禅宗与道学
最近（2020年）有一本很棒的论文集，叫做《道家与现象学的相遇》，我和其中的一些贡献者一起工作过。如果你看一下文件的内容，戴维斯、亨廷顿和弗洛斯的文件都符合你要找的东西。
牟宗三写了很多世纪的“经典”作品，更广泛地研究海德格尔和中国哲学（不仅仅是道教），但其他学者也用英语写了对他作品的调查。有一本很棒的书，但它是由布里尔出版的，你可能不想把你的房子抵押出去买它。
在英语中，一本重要的书是尼采，海德格尔和道家思想，也是由Katrin Froese撰写的。
Eric S.纳尔逊有许多书籍和论文看海德格尔和道学，特别是侧重于后期海德格尔和生态哲学。
中国哲学书籍入门建议
这本入门性的书对中国哲学总体上是有好处的。
Coutinho的这本书（在我看来）是对道教哲学家的最好介绍。
西方自然法与道
如果谨慎使用，自然法可以是一个有用的比较点。
我以前做过一个（暂定！）相关的比较和对比，那就是将斯多葛派的 "花园 "作为顺应自然的一种生活方式。
对于其他读者来说：斯多葛派的花园，简而言之，涉及物理学、逻辑学和伦理学。 其理念是：
- 了解自然是如何运作的（通过物理学），
- 抵御有关自然的不良论调（使用逻辑学），
- 然后按照自然规律生活（通过伦理学）。
不同的是：
- 道家哲学不是首先通过探究和学习来了解自然，
- 而是通过体验实践来 "顺其自然 "地了解自然。
道教不强调自然法“规则”的可发现性，而西方传统则更注重通过理性发现这些法则，所以这就是区别所在。
西方的思想为何更加具体化（上下文化Contextual）？
作为一个专注于文学的人，也许我可以帮助你理解为什么西方的思想更加具体化，至少在这种情况下，这可能会让你对它们有更强的鉴赏力。
随着小说作为一种形式在英国文学中的兴起（16/17 世纪），我们看到了叙事的可传播性的提高。 例如，《鲁滨逊漂流记》至今仍是主流意识中的一部作品，因为它是如此无处不在，又是如此容易传播给没有读过它的人。
纵观同一时代的诗歌，它作为一种形式对当时的人们来说更为主要，但却不像叙事诗那样经久不衰。
这也是为什么莎士比亚或其他戏剧更令人难忘的原因：
- 在形式层面上，它们的情节、人物和背景很容易被其他人回忆和复制。
这种思想的体现：在一个地方、一个时间、一张面孔中，使其更令人难忘，更容易传播，更能够跨越文化或地方偏见，通过剥离读者的身份而转为叙述观点的身份来消化材料。
你在《圣经》或亚伯拉罕传统中的上帝和耶稣身上看到的，是将他们的思想抽象成一种形式，这种形式更容易被广泛使用，因此也更容易传播，而这正是好思想的天然动力。 我不确定这是否会让你更倾向于研究它们，但我想我会装作同情魔鬼的样子，解释为什么/如何体现这种方式的功能，并值得一看。